Текст песни Йога Васиштха - 5.6. Сказка об Уддалаке
- Исполнитель: Йога Васиштха
- Название песни: 5.6. Сказка об Уддалаке
- Дата добавления: 28.03.2021 | 03:28:15
- Просмотров: 184
- 0 чел. считают текст песни верным
- 0 чел. считают текст песни неверным
Текст песни
5.6. Сказка об УддалакеВасиштха продолжил:
О Рама, не вставай в позу по поводу умственных концепций и восприятий, тонких и острых, ибо ум был создан временем и со временем набирает силу. Покори ум мудростью, пока время не срежет лозу этого тела. Постоянно раздумывая над моими словами, ты дойдешь до высшей мудрости.
Я расскажу тебе, О Рама, как мудрец Уддалака достиг высшего видения истины.
В уголке земли, покрытом мощными горами Гандамадана, на одном из пиков этих гор стояло огромное дерево. Где-то там и жил мудрец Уддалака. Еще будучи маленьким мальчиком, он хотел достичь высшей мудрости. Конечно, тогда он еще мало понимал и ум его был беспокоен, но у него было чистое сердце. Он истязал свое тело, изучал святые писания и занимался разными практиками, и у него начала проявляться мудрость.
Однажды, сидя в одиночестве, он подумал так:
Что такое освобождение, которое как говорят, есть высшая ценность, которую следует достичь и после достижения которой уже нет страданий и новых рождений? Когда я успокоюсь навсегда в этом состоянии? Когда эти умственные волнения, вызванные желаниями и помыслами, прекратятся? Когда я освобожусь от мыслей «я это сделал» и «я должен сделать то»? Когда мой ум прекратит свое искажение жизни здесь в разных связывающих отношениях и станет как лотос, который растет на воде, но не затрагивается ею? Когда я пересеку эту реку к берегу освобождения с помощью лодки мудрости? Когда я смогу посмотреть на людские действия, как на игру ребенка? Когда успокоится мой разум? Когда прекратится иллюзорное отличие между субъективным и объективным опытом через переживание опыта бесконечного сознания? Когда же наконец я смогу созерцать концепцию времени без того, чтобы быть в нее вовлеченным? Когда же я, живя в пещере со спокойным разумом, буду похож на камень в состоянии, где нет никакого движения мысли?
Так раздумывая, Уддалака продолжал свои медитации. Но его разум не был спокоен. Иногда, однако, его разум оставлял восприятие внешних объектов и оставался чистым. В другие времена разум не хотел успокаиваться. Живя в лесу, Уддалака сильно расстраивался от таких перепадов состояний. Однажды он дошел до изолированного местечка в лесу, куда не ступала еще ничья нога. Там он увидел подходящую пещеру, которая казалась очень подходящей для достижения состояния полного спокойствия и умиротворения. Она была приятна во всех отношениях с цветами и лозами вокруг, с умеренной температурой внутри и блеском, как изумруд.
Васиштха продолжил:
Уддалака зашел в эту замечательную пещеру и уселся в медитативной позе. Решив достичь состояния ума без внутреннего диалога, он сконцентрировал свое внимание на умственных склонностях.
Уддалака так раздумывал про себя:
О ум, какое отношение ты имеешь к этому видимому миру? Мудрецы не желают и подходить близко к удовольствиям, которые потом превращаются в боль. Тот, кто оставляет спокойствие, которое можно найти в себе, и ищет вместо этого удовольствий вовне, оставляет прекрасный сад и идет в поле, полное ядовитых растений. Можно идти куда угодно, ты нигде не найдешь высшего спокойствия, кроме как через успокоение мыслей. Поэтому, оставь все надежды и желания. Все эти объекты, кажущиеся прекрасными, по природе своей не есть воплощение или не воплощение и не предназначены для твоего счастья.
Не поймайся, как олень привлеченный звуками музыки и колокольчиков, или как слон, которого приманивают слонихой, или как рыбка, привлеченная приманкой на крючке, или как мотылек, летящий на огонь, или как пчела, чье чувство вкуса ведет ее к цветку, который закрывается на ночь и запирает пчелу внутри.
О глупый разум, все они погибают, поддавшись только одному из органов чувств (олень – слуху, пчела – запаху, мотылек – зрению, слон – прикосновению, рыба – чувству вкуса) – а ты подвержен всем пяти типам ощущений, как ты можешь быть счастливым? Как гусеница плетет кокон и сама ловится в нем, ты выплел сеть своих собственных концепций, которая поймала тебя самого. Если ты смог избавиться от всего этого, достигнуть чистоты, преодолеть даже страх жизни и смерти и достичь полного равновесия, тогда ты достиг величайшей победы. С другой стороны, если ты цепляешься за этот вечно меняющийся артефакт, называемый миром, ты обязательно погибнешь в печали.
Почему я тебе все это говорю, о разум – ибо если исследовать истину, можно убедиться в том, что разума нет! Ум – это результат глупости, когда глупость изнашивается, ум тоже изнашивается. Ты сейчас находишься в процессе распада. Какая глупость – говорить с тем, кто находится в процессе распада! День за днем ты становишься все слабее и слабее, и я отказываюсь от тебя; мудрые люди не учат то, что вот-вот выбросят.
О разум, я есть неэгоистичная бесконечность и однородное самосознание, у меня с тобой нет никаких дел, потому что ты источник эгоизма.
Уддалака продолжал раздумья:
Бесконечное самосознание не может быть в разуме, как слону невозможно поместиться в деревянное яблоко (деревянное яблоко, слон?6?
Перевод песни
5.6. Tale of UddalakeVasishtha continued:
About the frame, do not get up in a pose about mental concepts and perceptions, thin and sharp, because the mind was created by time and in time gaining strength. Corust the mind of wisdom until time will cut the vine of this body. Constantly thinking over my words, you will reach the highest wisdom.
I will tell you about the frame, as a sage Uddalak reached the highest vision of truth.
In the corner of the earth, covered with powerful mountains of Gandamadan, on one of the peaks of these mountains stood a huge tree. Somewhere there and the sage Uddalak lived. While still a little boy, he wanted to reach the highest wisdom. Of course, then he understood little and his mind was worried, but he had a pure heart. He tied his body, studied holy writings and engaged in different practices, and he began to manifest wisdom.
One day, sitting alone, he thought so:
What is a liberation that is said to have the highest value to be achieved and after the achievement of which there are no suffering and new births? When will I calm down forever in this state? When will these mental unrest caused by desires and thoughts cease? When I discharge from thoughts "I did it" and "I have to do that"? When my mind stops his distortion of life here in different binding relationships and will become like a lotus that grows on the water, but not affecting it? When do I cross this river to the shores of liberation with the help of a wisdom boat? When can I look at human actions like a child's game? When will my mind calg down? When will the illusory difference be stopped between subjective and objective experience through the experience of infinite consciousness experience? When will I finally contemplate the concept of time without being involved in it? When I, living in a cave with a calm mind, I will look like a stone in a state where there is no way of thinking?
So thinking, Uddalak continued his meditations. But his mind was not calm. Sometimes, however, his mind led the perception of external objects and remained clean. In other times, the mind did not want to calm down. Living in the forest, Uddalaka was very frustrated from such numbers of states. Once he reached an isolated place in the forest, where the foot did not go. There he saw a suitable cave, which seemed very suitable for achieving the state of complete peace of mind and pacification. It was pleasant in all respects with flowers and vines around, with moderate temperature inside and glitter, like emerald.
Vasishtha continued:
Uddalak went into this wonderful cave and sat down in a meditative position. Deciding to achieve the state of mind without an internal dialogue, he concentrated his attention to mental inclinations.
Uddalaka so thought about himself:
About the mind, what do you have to do with this visible world? Wise men do not want and approach the pleasures, which then turn into pain. The one who leaves the calm, which can be found in himself, and is looking for pleasure instead of pleasure, leaves a beautiful garden and goes in the field, full of poisonous plants. You can go anywhere, you will not find top calm anywhere, except for calming thoughts. Therefore, leave all hopes and desires. All these objects seemingly beautiful, by nature, do not have an embodiment or non-embodiment and are not intended for your happiness.
Do not catch how the deer attracted the sounds of music and bells, or as an elephant, whom the elephant lick, or as a fish attracted by bait on a hook, or like a moth flying on fire, or as a bee, whose feeling of taste leads her to a flower that closes For the night and locks the bee inside.