Текст песни Саи Баба - Упанишадвахини Ч7
- Исполнитель: Саи Баба
- Название песни: Упанишадвахини Ч7
- Дата добавления: 12.10.2021 | 17:40:06
- Просмотров: 136
- 0 чел. считают текст песни верным
- 0 чел. считают текст песни неверным
Текст песни
Прашна-упанишада примыкает к Атхарваведе. Она имеет такое название, так как построена в форме вопросов (прашна) и ответов. Благодаря этому она более детально раскрывает целый ряд тем, которые лишь бегло рассмотрены в Мундака-упанишаде. Тем самым она становится как бы комментарием к последней.В Мундаке, например, говорится, что существует два рода видьи – пара и апара, и что апаравидья включает в себя карму и упасану. Вторая и третья прашны в этой упанишаде посвящены упасане. Поскольку изучением кармы целиком занята карма-канда, здесь эта тема не разрабатывается. Когда карма и упасана осуществляются на практике независимо от конечного результата, они способствуют самоотречению и отказу от привязанностей. Таково заключение, следующее из первой прашны. Поэтому если Прашна-упанишада изучается после Мундаки, содержание ее становится более ясным.
Из двух сущностей – Парабрахман и Апарабрахман, – Апарабрахман не обладает способностью ниспослать человеку достижение пурушартх (жизненных целей), обладающих непреходящей ценностью. Поняв это и горя желанием постичь вечного Парабрахмана, ученик приближается к мудрому учителю, Пиппаладе. Слово "ищущий" (анвешамана), употребленное здесь для того, чтобы обозначить положение ученика, показывает, что те, кто привязаны к Апарабрахману (низшему "я", не имеющему отношения к Сверхдуше), не могут отождествить свою истинную природу с Амманом. Оттого-то они и продолжают искать ее вовне, а не внутри своего собственного существа! Вечный и не имеющий себе подобных принцип Парабрахмана может быть постигнут только с помощью шастр, изучением которых лично руководит гуру, учитель.
Ищущие должны обратиться к гуру в качестве "самит-пани", т.е. не ограничиваться тем, чтобы просто собирать топливо для обряда и поддерживать жертвенный огонь. Ученику также предписано совершать достойные, заслуживающие похвалы жертвы. Ищущие встречаются с Пиппаладой и он говорит им: "Драгоценное учение, связанное с главной тайной Вселенной и человеческим "Я" и известное как Брахмавидья, не может быть передано непосвященным. Ученики поначалу должны находиться под контролем и в течение года пройти испытательный срок".
Когда год миновал, Катьяяна спросил Пиппаладу: "По какой причине рождаются живые существа?" "Праджакамы, – отвечал учитель, – это те, кто стремятся иметь потомство. По существу, они надеются "продлить" себя в потомстве, т.е. якобы увековечить себя. Хираньягарбха, который неотъемлем от Парабрахмана, есть сам Праджапати. Хираньягарбха, будучи Праджапати, желает потомства. Он имеет черты апаравидьи, переданные ему от прошлых поколений и вызывающие у него это желание". Таков был ответ гуру.
Сурья, или Солнце, освещает своими лучами все живое во всех десяти сферах. Сурья – это сама сущность Праджапати, и потому все существа и в высших и в низших мирах, озаряемые Сурьей, становятся самой сущностью Праджапати. Слово "прана" относится поэтому к самому Адитье, Солнцу, так как Адитья дает прану (жизненную субстанцию). Поскольку все существа способны жить благодаря потреблению пищи и т.д.. Солнце именуется также Вишванарой. Вся Вселенная обладает его природой, поэтому его называют и Вишварупой. Год (самватсара) является указателем времени соответственно положению Солнца. Время – лишь череда дней и ночей, и эти фазы зависят от Солнца. Смена лунных фаз (титхи) вызвана вращением Луны. Двойственные, неразлучные силы – Луна и Солнце – порождения Праджапати, и, следовательно, Время, с которым мы связываем долготу, широту, смену сезонов, месяцев и т.д., имеет то же происхождение. У Праджапати имеются также северный и южный циклы.
Постижение и почитание Праджапати в этом его универсальном аспекте – это и есть сама джняна (мудрость). Тот, кто владеет джняной, кто властвует над чувствами и обрел веру в Веды, тот может легко прийти к убеждению, что он сам является Атманом. Следуя путем уттарамарга (высшим, или "северным" путем), он достигает стадии, известной как сурьялока. Эта лока служит у
Перевод песни
Prashan-Upanishada is adjacent to Athcherwed. It has such a name, as it is built in the form of questions (Pratsha) and answers. Due to this, it reveals a number of topics in more detail, which only fluently considered in the Mundaka-Upanishad. Thus, it becomes a comment on the latter.In the Mundak, for example, it is said that there are two kinds of Vijae - steam and Apara, and that Apravidia includes karma and drop. The second and third battles in this Upanishad are devoted to Passan. Since the study of Karma is entirely occupied by Karma-Kanda, here this topic is not being developed. When karma and drops are carried out in practice, regardless of the final result, they contribute to self-denial and refusal of affection. This is the conclusion, next of the first breath. Therefore, if the Pratan-Upanishad is studied after the Mundaki, its content becomes clearer.
Of the two entities - Parabrahman and Aparabrachman, - Aparabrachman does not have the ability to send a person to achieving Purusharth (life goals) with an imperious value. Realizing this and grief desire to comprehend the eternal Parabrahman, the student approaches the wise teacher, Pippalade. The word "loose" (Anvashaman), used here in order to designate the position of the student, shows that those who are tied to Aparabrahman (the lower "I", which does not have a relation to the superdad), cannot identify its true nature with Amman. Somehow, they continue to look for her outside, and not inside their own creature! Eternal and not having such principles of Parabrachman can be comprehended only with the help of a shower, the study of which personally leads the Guru, teacher.
The seekers should turn to the guru as "Samit-Pani", i.e. Do not be limited to simply collect fuel for the rite and maintain the sacrificial fire. The disciple is also prescribed to commit worthy, which deserve the praise victims. The seekers meet with Pippada and he says to them: "The precious doctrine associated with the main secret universe and the human" I "and known as Brahmavida cannot be transmitted to the uninitudinated. Pupils must initially be under control and during the year to undergo a trial period."
When the year he passed, Catyiana asked Pippalad: "For what reason live creatures are born?" "Pradjakama," Teacher answered, - these are those who seek to have offspring. In essence, they hope to "extend" themselves in the offspring, i.e. allegedly perpetuate themselves. Hiranyagarbha, who is an integral from Parabrakhman, there is a prajapati Prajapati, wishes offspring. He has the features of Aparabi, transferred to him from past generations and causing this desire. " That was the answer to the Guru.
Surya, or the sun, illuminates all the living in all ten spheres. Surya is the essence of Prajapati itself, and therefore all creatures and in the higher and lower worlds, illuminated by the grains, become the most essence of Prajapati. The word "Prana" is therefore applied to the very best, the Sun, as the Aldy gives Prana (life substance). Since all creatures are capable of living thanks to food intake, etc .. The Sun is also referred to as Vishvanara. The whole universe has its nature, so it is called Vishvaruz. Year (Samvatsar) is a pointer of time, respectively, the position of the Sun. Time is only a series of days and nights, and these phases depend on the sun. The change of lunar phases (tiths) is caused by the rotation of the moon. Dual, inseparable forces - the moon and the sun - bring up prajapati, and, therefore, the time with which we associate longitude, latitude, shift seasons, months, etc., has the same origin. Pradzapati also has the northern and southern cycles.
Comprehension and reverence Prajapati in this universal aspect - this is Jnana herself (wisdom). The one who owns Jnana, who owes the feelings and gained faith in the Vedas, he can easily come to the conviction that he himself is atman. Following the way of Uttaramarga (higher, or "northern" way), it reaches a stage known as Suryalok. This log is served